AU COEUR DE LA MÉDITATION BOUDDHIQUE
Le coeur est le noyau, la quintessence. Il ne se trouve pas à l'extérieur. Si on le compare avec un arbre, ce ne sont ni les feuilles ni les branches, etc... mais le noyau de l'arbre. Ce coeur doit être condensé pour être appelé le coeur.
Cependant, dans le bouddhisme, il existe de nombreux coeurs ou des principes fondamentaux. Pourquoi? Parce que chaque personne regarde sous un angle (semblable aux 5 aveugles palpant un éléphant) et chaque angle offrira une vue différente. Le cœur ou l'essence du bouddhisme dépend donc de la façon dont chaque personne perçoit le bouddhisme. Par exemple, si vous regardez cette maison de loin, vous la verrez qu’elle est dressée sur une colline. Mais si vous vous tenez ici et vous voyez la montagne au loin, elle n'est pas si haute que cela. Ainsi, selon le point de vue du pratiquant Zen, il verra le noyau correspondant.
- Par exemple: Dans le cours de Méditation de base, la quintessence est la Bouddhéité (la conscience éveillée). Nous devons comprendre de quoi il s’agit? Cette quintessence convient au niveau d'un débutant.
- Arrivé à un autre niveau, je vous enseigne: la Vérité sur le Non-Soi, le Non-A-Soi, pour atteindre l'esprit d'altruisme. Cela est aussi le coeur ou le noyau.
- Passé à un autre niveau, je vous enseigne: Le principe de la coproduction conditionnée. Nous ne pourrons pas échapper au cycle implacable de cette relation de cause à effet. Nous ne serons véritablement libérés que lorsque nous pourrons en sortir. Ceci est aussi le coeur. Il faut se rendre compte que nous ne sommes qu'une petite pièce de cette machine tourbillonnante de cause à effet. Ce n'est que lorsqu'un lien, parmi les 12 liens de cause à effet, est brisé que tous les liens seront rompus, mettant ainsi fin à la naissance et à la mort (le Samsara).
- Passé à un niveau supérieur, tous les dharmas n'ont pas de nature propre, leur nature est la vacuité. Comment rendre cette dernière immanente pour être libéré? Cela est aussi le coeur.
- Passé encore à un autre niveau, vous devez voir “TEL QUEL”. Votre vision du monde des phénomènes sera transformée et vous expérimenterez le “TEL QUEL-AINSI”. Vos maladies psychosomatiques seront corrigées. Vous développerez votre sagesse spirituelle. Cela est aussi le coeur.
Le noyau doit donc correspondre à notre niveau de réception. C’est pourquoi nous ne pouvons pas déterminer quel est le noyau. La question est de savoir où se trouve le cœur du bouddhisme?
Pour ce faire, nous devons revenir à l'illumination du Bouddha. Pourquoi? Selon la définition ci-dessus, le noyau, au sens commun, est l'essence, comme le coeur d'un arbre, et non l'écorce ou la branche... C'est la substance au milieu de l'arbre. Dans le bouddhisme, il faut remonter à l’illumination du Bouddha.
Tout d’abord, le Bouddha était passé par 4 étapes de la Méditation. Au 4ème niveau, il atteignait l’illumination. Il avait expérimenté la Triple Connaissances, c'est-à-dire les trois pouvoirs transcendants du Bouddha :
- Reconnaissance de toutes les vies antérieures: Il voyait ses propres vies passées
- Compréhension de la loi d’interdépendance: Il voyait les vies antérieures de tous les êtres
- Extinction de toutes les impuretés ou souillures: Il avait découvert la cause et les moyens pour mettre fin au cycle des naissances et des décès.
Savoir pratiquer sur la base du Tel quel-Ainsi. C'est le cœur du bouddhisme.
RECONNAITRE PUIS RENDRE IMMANENTE
TEL QUEL (YATHĀBHŪTA, en Pāli) : voir la réalité telle quelle
AINSITE (TATHĀ / TATHATĀ): la véritable nature de la réalité
Ces deux concepts sont basés sur le principe du Non verbal. Dans les sutras, le Bouddha utilisait le mot: Atakkāvacara, qui signifie au-delà du raisonnement, de la logique. C'est le cœur ultime de tous les cœurs.
Pourquoi l’appeler le coeur ultime? Parce que le Bouddha atteignit l’illumination à travers cet état TATHATĀ. Si nous ne comprenons pas sa signification profonde, nous ne pourrons pas entrer dans ce coeur. Surtout dans le Zen, ne parler que du coeur ne suffit pas, il faut le rendre immanent. Tout comme pour la réalisation du “TEL QUEL-AINSI”, réaliser signifie le saisir clairement. Après, il faut encore s'entraîner pour rendre immanent ce que nous venons de saisir. Par conséquent, la voie bouddhique consiste à reconnaître puis à pratiquer afin d'y pénétrer.
Quel est le but de cette réalisation? Elle permet de transformer le corps, l’esprit et la sagesse spirituelle. Par exemple: notre corps est atteint de maladies chroniques inguérissables, notre esprit constamment affecté par la maladie de l'attachement et de l'illusion... Par la pratique, nous pouvons guérir les maladies du corps et rendre l'esprit non attaché...
La question de l’illumination doit donc être posée au cœur de cette problématique. Il ne s'agit pas de demander aux méditants de respecter simplement les 5 préceptes, en particulier le précepte sur les mensonges et les médisances, etc. Ceux-ci ne sont que les branches et les feuilles. C’est pourquoi, il faut suivre le processus complet: saisir la signification du noyau puis pratiquer pour le rendre immanent afin d'atteindre la réalisation totale.
COMMENT RENDRE IMMANENT?
Pour rendre le noyau immanent, il est essentiel de se baser sur les processus de pratique. Sans pratique, l’expérience ne peut jamais être atteinte. C'est la réalité. Une personne qui médite est un pratiquant. C'est différent par rapport aux autres traditions du bouddhisme.
Seule la pratique peut apporter de nouvelles expériences. Et lorsque ces expériences deviennent immanentes, elles apporteront ces résultats:
- Correction des maladies du corps.
- Rééquilibrage ou transformation du mental.
- Harmonisation entre le corps et le mental.
- Développement de la sagesse transcendante.
Ces quatre points favorisent une énergie harmonieuse. Pourquoi l’harmonie est-elle considérée comme une énergie?
Parce que cette harmonie n’est pas abstraite, elle est bien réelle. Qu'est-ce que l’harmonie? Le corps est fait de matière, l'esprit aussi. Pourquoi? Parce que l’esprit est matérialisé par des neurones, des cellules cérébrales qui possèdent naturellement une énergie. Elles émettent des ondes et des champs électriques.
Au final, lorsque le corps et le mental sont en harmonie, le mental n'aura plus de sauts d'humeur, comme tantôt heureux, tantôt triste. Il est aussi plus détaché. L’individu est d’abord en harmonie avec lui-même, puis en harmonie avec son conjoint, ses enfants, son entourage et les communautés avec lesquelles il est en relation. Par conséquent, l’harmonie est la merveilleuse énergie qui existe dans le Zen. Pour réaliser ce miracle, nous devons passer par ce noyau.
Si je suis un laïc, je dois respecter les 5 préceptes. Un moine doit respecter les 10 préceptes, un bhikkhu les 250 préceptes, etc. Le Bouddha nous avait bien sûr enseigné ces préceptes, mais c'est pour que finalement nous arrivions à ce noyau.
La question est de connaître la signification de “TEL QUEL-AINSI”? Que veut dire TEL QUEL? Que veut dire AINSI? L’essentiel est de comprendre ce qu’est ce noyau? Lorsque le Bouddha quitta sa famille, il partit à la recherche du Non-Né. Lorsqu’il atteignit l’illumination, il était dans l’état “TEL QUEL-AINSI”.
GENERALITES SUR LE "TEL QUEL-AINSI"
Il existe de nombreuses voies menant au bouddhisme. Chaque chemin dépend de la prédisposition de chaque individu. Passons maintenant en revue le processus d'illumination du Bouddha, basé sur ses 4 niveaux de méditation. Au 4ème niveau, le Bouddha atteignit l’illumination grâce à l’état "TEL QUEL-AINSI". La clé en est le Non-verbal. Et comment reconnaître le Non-verbal?
Nous devons avoir une "cognition" pour reconnaître ce qui est sans paroles. Notre attitude sera de reconnaître. Reconnaître quoi ? Reconnaître que le coeur de l’illumination est le "TEL QUEL-AINSI". Il doit être basé sur le Non-verbal.
Ensuite, nous devons comprendre la sémantique de ce coeur. Que signifie "TEL QUEL"? C'est l'état "en-cours" de l'événement. Cet état se produit comme ça. Cela signifie que nous ne devons y ajouter ni poivre, ni sel. C'est TEL QU'IL EST. Ceci est la définition populaire. Je ne parle pas de son caractère objectif car ce sera une définition académique.
Par exemple: nous regardons autour de nous et nous voyons des gens écrire. C'est voir TEL QU'IL EST. Si vous êtes curieux et vous vous demandez ce qu'ils sont en train d'écrire alors c'est votre conscience curieuse qui parle. Et si vous vous demandez s'ils sont en train d'écrire un poème? C'est une déduction de votre intellect. Dans tous les cas, votre esprit n'est plus calme.
Le "TEL QUEL - AINSI" n'est pas un objet de l'intellect, mais un objet des organes sensoriels. Ainsi, le coeur du bouddhisme utilise toujours la connaissance sensorielle pour atteindre sa quintessence. C'est regarder le monde extérieur avec ses sens, voir l'instant présent. Qu'est-ce que l'instant présent ? C'est le moment où le temps et l'espace se rencontrent en un point. Cela signifie que maintenant et ici se rencontrent. Vous voyez tout le monde écrire : c’est maintenant et ici. Il n'y a pas le contenu de l'écrit.
Le mental a trois aspects accoutumés: la pensée, le raisonnement et la discrimination (ou comparaison). Dans le tel quel ou le ici et maintenant, le mental s’arrête immédiatement. Toutes les mauvaises habitudes/addictions sont stoppées. Nous devons nous entraîner. Parce qu'au fil des années, notre esprit a été coloré de toutes sortes de choses. Dès la vue d’un objet, nous le nommons instantanément ou nous lui mettons une étiquette. Maintenant, nous devons voir tel quel, voir seulement le maintenant et l'ici du phénomène. Notre esprit est constamment perturbé par ces trois groupes: la base mentale, la conscience discriminante et l'intellect. Maintenant, nous devons nous entraîner pour que cela s'arrête. Ensuite, nous aurons la Connaissance de la conscience sensorielle.
Sans une compréhension claire du "TEL QUEL", nous ne pourrons pas pénétrer dans le coeur. La connaissance du "TEL QUEL" est une Connaissance permanente et silencieuse grâce à laquelle nous pouvons entrer dans l'état "TEL QUEL".
Le monde des phénomènes est toujours calme. C'est notre esprit qui est agité. Le monde des phénomènes n’a pas de nom, c'est nous qui lui donnons un nom. Notre esprit est immédiatement conditionné par ces noms. Nous devons maintenant ramener le monde des phénomènes à son anonymat pour atteindre son essence. Le bouddhisme Mahāyāna développe ce point central : le principe de l'Ainsité, le principe du Sans-nom, le principe du Sans-forme... Lorsque nous aurions cette expérience, notre esprit s'arrêtera immédiatement. Il y aura la Connaissance non verbale. Le Bouddha l'appela Atakkavacara.
Nous devons avoir la cognition. Une cognition non verbale pour reconnaître clairement l'essence du bouddhisme et l'essence du Zen. Cette cognition se trouve dans la saisie. Ce n'est pas simplement une compréhension. Nous devons bien saisir que le "TEL QUEL-AINSI" est le coeur, l'essence du bouddhisme. Nous devons comprendre le sens de "TEL QUEL-AINSI" par la conscience non verbale.
En résumé, il faut d'abord saisir la signification de l'instant présent du phénomène. Par exemple: je vois Monsieur A et je dis qu'il est intelligent parce qu'il a un grand front. C'est du raisonnement.
A l'extérieur, le monde des phénomènes est tel quel-ainsi. A l'intérieur, si notre mental est aussi tel quel alors il y aura interpénétration. Si nous ne comprenons pas le vrai sens du tel quel-ainsi, il ne pourrait jamais avoir d'interpénétration.
L'état Ainsi est le silence tranquille du monde des phénomènes. Il est à l'origine sans nom. Si nous sommes conscients de cela, nous pourrons alors voir l'apparence du monde des phénomènes. Par exemple, aujourd'hui je vois le ciel s'assombrir, je sais tel quel. Je ne dis pas qu'il y avait une tempête quelque part. La tempête est une déduction ajoutée. Ce n'est pas l'objet des sens.
Le tel quel est le résultat du contact des sens avec l'objet, sans interférence de l'intellect. Le Moi n'est pas présent. Il y a seulement une Connaissance. Lorsque nous maintenons cette connaissance pendant longtemps, nous serons capable d'entrer dans l'ainsi. Par conséquent, cela nécessite de nombreux processus de pratiques.
Bref, il y a 3 points à retenir:
- L'éveil du Bouddha est basé sur l'état "TEL QUEL-AINSI".
- Nous devons saisir la signification du "TEL QUEL-AINSI".
- Pratiquer assidûment pour rendre le TEL QUEL-AINSI immanent.
RAPPEL DES PRINCIPAUX POINTS
Le cœur du bouddhisme comprend 2 parties:
- la première dépend des prédispositions du méditant
- la deuxième correspond au processus d'illumination du Bouddha.
Nous devrons:
- Comprendre ou saisir la signification par la cognition non verbale.
- Rendre cette connaissance immanente à travers des pratiques par étapes.
En résumé, le "Tel quel" est reconnu à travers les Natures sensorielles. Le "Ainsi" par la Connaissance. Le terme pour désigner cette Connaissance est la Bouddhéité. Nous devons mémoriser ces deux notions dans notre cognition afin de pouvoir ensuite les reconnaître.
Par exemple: lorsque vous voyez un homme et une femme se serrant la main, vous n’en déduisez pas qu’il y a de l’affection entre eux. L’esprit restera ainsi immobile. Notre esprit est tellement attaché que nous sommes à longueur de temps dans le raisonnement et la spéculation. En demeurant dans le "Tel quel", l’esprit se libérera de ses attachements.
En utilisant la cognition, nous devons saisir clairement le sens du “TEL QUEL-AINSI”. Nous pouvons utiliser la cognition verbale ou non verbale. Si elle est verbale, nous n'ajoutons rien de plus. Par exemple: si l'on mange quelque chose de délicieux on sait que c'est délicieux. Si c'est aigre, on sait que c'est aigre de façon claire et sans jugement.
Lorsque cette conscience est mémorisée dans notre cognition, on peut dire que cette dernière est transformée. Nous serons détachés de toutes nos us et coutumes: les traditions familiales, les coutumes, la culture, etc... C'est pourquoi il faut être dans la cognition du "TEL QUEL-AINSI". Etre dans l'instant présent, dans le maintenant et ici. Par exemple : aujourd'hui, quelqu'un est venu prendre un DVD et a fait un don de 100 dollars. Je ne dis pas que cette personne aura du mérite car je ne serai plus dans le "ici et maintenant".
Etre dans le "ici et maintenant" veut dire demeurer dans la Bouddhéité, dans la conscience sensorielle et ne pas utiliser la pensée et la conscience discriminante.
En n'utilisant que la vision naturelle, nous pouvons déjà guérir certaines maladies. Pourquoi? Parce que les signaux du nerf optique vont impacter directement notre système parasympathique qui va produire de l'acétylcholine et faire baisser la tension artérielle. Le système parasympathique va ensuite envoyer des signaux à l'hypothalamus, au nerf vague, au pancréas qui régule la glycémie, etc...
En résumé, à travers le processus de pratiques, nous obtiendrons les résultats suivants:
- Une conscience transformée, une nouvelle conscience éveillée.
- Une diminution des maladies psychosomatique.
- Un esprit transformé, détaché et plus serein.
- Une sagesse spirituelle qui se développe au fur et à mesure.
Thích Thông Triệt
Namo Shakyamuni Bouddha,
Ce document est une retranscription d'un cours oral du Vénérable Thông Triệt.
Le 15 janvier 2015
Tuệ Chiếu
Traduit par Nhất Hòa, relu par Hồng Thuý
Texte d'origine (en vietnamien) : https://tanhkhong.org/a3819/ht-thich-thong-triet-cot-loi-thien-phat-giao
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