HỘI THIỀN TÁNH KHÔNG TRUNG ƯƠNG

FR023 PAR LA PORTE DE LA SAGESSE - Traduit en Français par Nhất Hòa – Relu par Hồng Thúy

Tuesday, February 27, 20249:03 AM(View: 980)

PAR LA PORTE DE LA SAGESSE

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La Sagesse, ici je veux dire le Vipassanā, la Vue profonde. Dans les limites de cet article, je passerai en revue le Satipaṭṭhāna sutta, Le récit de l’attention vigilante, extrait de la corbeille Nikāya.

Bien que les gens disent toujours "Contemplation des Quatre Fondements de l’attention" et que, dans le sutra, il est aussi dit “Contempler le corps” (Kāya-anupassanā) etc. De nos jours les vénérables moines classent le sutra “Le récit de l’attention vigilante” dans le Vipassanā, c'est à dire appartenant à la Sagesse. Donc, dans cet article, je le définirai aussi temporairement comme la Sagesse, c'est-à-dire utiliser la sagesse pour pratiquer. Mais l'Anupassanā utilise et développe également la sagesse. Avec un esprit ouvert, nous savons que les noms ou les classifications n'ont qu'une valeur relative.

Ainsi le Satipaṭṭhāna sutta a été solennellement introduit par le Bouddha:

Ô moines, ceci est la voie directe pour la purification des êtres, pour surmonter la peine et les lamentations, pour faire disparaître la douleur et l'angoisse, pour atteindre la sagesse, et pour réaliser la Libération. Ce sont les quatre Fondements de l'attention.

A la fin du sutra, le Bouddha répéta encore: “Unique, moines, est la voie...”  etc. Pourquoi est-ce le seul chemin? Laissons cette question de côté pour l'instant, nous la comprendrons à la fin de l'article.

Après avoir lu la préface du sutra, nous avons compris que le Satipaṭṭhāna sutta est la méthode de pratique ultime pour un Arhat, c'est-à-dire l'atteinte de la sagesse transcendante et la réalisation du nirvana. L’art d’attirer l’attention des lecteurs est de présenter clairement en introduction les résultats extraordinaires des “Fondements de l’attention”, qui est le fait d’amener le pratiquant au résultat final.

Passons maintenant à l'analyse du sutra. La structure de l’ensemble du sutra est claire et ordonnée. Dès les premières phrases de l’introduction générale, nous savions que l’ensemble du sutra parlerait respectivement des 4 fondements, ou des 4 domaines:

  • le Corps
  • la Sensation
  • le Mental
  • les Phénomènes (dharma)

Ces quatre domaines sont également présentés de manière cohérente, du plus simple et concret au plus abstrait et difficile à voir. Le Corps est une partie physique, concrète, facilement reconnaissable par les sens et par l'intellect. La Sensation est considérée comme une transition entre le corps et l’esprit et reste encore facilement reconnaissable, bien qu’un peu plus abstrait. Le Mental est complètement abstrait. Quant au dharma, aux objets mentaux, ce sont les plus difficiles à voir.

Chaque domaine est divisé en sous-sections.

Le Corps se contemple dans 14 sous-sections:

  1. contemplation de la respiration: l’air qui entre et qui sort du corps
  2. contemplation des quatre postures: en marche, debout, assise, allongée
  3. contemplation de tous nos actes et gestes de manière attentive
  4. contemplation des 4 éléments du corps: terre, eau, air, feu
  5. contemplation des 32 parties du corps
  6. contemplation des cadavres répugnants (se divise en 9 sous-sections)

La Sensation se contemple dans 6 sous-sections:

  1. sensation agréable physique
  2. sensation agréable non physique
  3. sensation désagréable physique
  4. sensation désagréable non physique
  5. sensation non-agréable et non-désagréable physique
  6. sensation non-agréable et non-désagréable non physique

Le Mental se contemple dans 8 sous-sections:

  1. Le Mental avec des désirs / sans désir
  2. Le Mental avec colère / sans colère
  3. Le Mental avec confusion / sans confusion
  4. Le Mental immobile / agité
  5. Le Mental généreux / non généreux
  6. Le Mental limité / illimité
  7. Le Mental stable / instable
  8. Le Mental délivré / non libéré

Les Phénomènes se contemple dans 5 sous-sections:

  1. Les 5 entraves
  2. Les 5 agrégats
  3. Les 6 portes sensorielles
  4. Les 7 facteurs d’éveil
  5. Les 4 nobles vérités

Nous venons de passer en revue l'ensemble du sutra afin d'avoir une vue générale sur ce sutra qui analyse les nombreuses sous-sections de façon très détaillées. Pourtant, leur pratique est similaire.

Essayons maintenant d'examiner les étapes de la pratique. Cette partie est la plus importante.

Etape 1:

La plupart des sous-sections commence par la « connaissance » mais dans la sous-section des Quatre Nobles Vérités, c'est « la connaissance telle quelle». En réalité, les deux sont des fonctions de la cognition et la manifestation de la méthode "TEL QUEL" (yathābhūta). La connaissance est la clé de diamant qui ouvre la porte de la sagesse menant à la libération. Dès que les 6 sens entrent en contact avec les 6 mondes par la sagesse, nous serons aussitôt libérés. Nous pouvons comprendre le sens de la libération comme suit:

  • Libération du mental: le mental n'est plus contrôlé par les souillures ou les attachements, les habitudes, les entraves ou la léthargie.
  • Libération des connaissances: les connaissances deviennent objectives, intuitives,
  • Libération de la Sagesse: la sagesse devient transcendante et se manifeste par la compréhension totale des perceptions nouvelles.

Dans les sutras du Nikāya, le mot “Connaissance” est parfois remplacé par “conscience” ou “pleine conscience” car leur pratique est similaire. C’est la fonction de notre véritable Mental, de notre conscience calme, pure et objective.

Dès la première étape de la pratique, nous commençons par utiliser la connaissance pure, tranquille et objective du véritable Mental. Par conséquent, le sutra des Fondements de l'Attention est plutôt destiné aux moines qui ont pratiqué pendant un certain temps et ont déjà expérimenté la pleine conscience.

La pleine conscience est largement présente s'il n'y a pas de mauvaises pensées dans l'esprit. Même si nous pensons, nous distinguons entre le bien et le mal, nous raisonnons ou nous mémorisons..., la pleine conscience est toujours présente, que l'objet soit dans notre esprit ou non.

Etape 2:

De la sorte il regarde intérieurement le corps dans le corps, ou extérieurement le corps dans le corps, ou les deux intérieurement et extérieurement le corps dans le corps. Ou bien il regarde le phénomène de l'apparition du corps, le phénomène de la disparition du corps, ou le phénomène de l'apparition et de la disparition du corps. Ou bien sa pleine conscience, du fait que 'Il y a un corps', est maintenue dans la mesure de la connaissance et de la mémoire. Et il ne s’appuie sur rien et n’est attaché à rien au monde. C'est ainsi qu'un bhikkhu regarde le corps dans le corps.

Cette étape est vraiment la contemplation, au sens de la « pensée raisonnable / attention raisonnable » (Yoniso manasikàra). Dans les sutras du Nikāya, le Bouddha rappelait souvent aux moines d'écouter le Dharma puis de méditer davantage pour comprendre clairement et se souvenir.

En lisant attentivement le paragraphe ci-dessus, nous savons que le Bouddha veut élargir le sujet original. À l'étape 1, le but est de rassembler: notre corps, nos sentiments, notre esprit et notre dharma. Ceux-ci sont présents uniquement dans notre esprit. Si ce n'est que cela, alors notre connaissance est encore limitée car le monde extérieur est mis de côté. Cela revient à fuir la vie. Notre sagesse n'est pas encore complète. Dans cette deuxième étape, nous nous ouvrons à la vie réelle. Le vaste univers extérieur, tout comme le petit univers de notre corps et de notre esprit, sont identiques et suivent les mêmes règles: tout ce qui naît, disparaîtra. C'est la nature de tous les dharmas. C'est l'impermanence, la vacuité et l'illusion. Bien que le Satipatthana sutta ne mentionne pas les mots “impermanent, vide ou illusoire” mais seulement de “contemplation de la nature de la naissance et de la mort”, le contenu n'est pas différent. Et le résultat est bien sûr: “Il ne s’appuie sur rien et n’est attaché à rien au monde”.

Etape 3:

C'est en fait le résultat: “il demeure ainsi en pleine conscience.

Ne nous appuyons sur rien dans ce monde car tout change, naît et meurt à chaque instant. Sachant cela, nous n'irons plus chercher à droite et à gauche. Nous ne désirerons plus rien saisir dans la vie. Notre mental se calmera, sera en paix, reconnaîtra clairement le monde tel qu'il est, ne murmurera pas, ne jugera pas, ne sera pas triste ou heureux devant les phénomènes du monde. De plus, le mental restera immobile face aux vents contraires de la vie, même si ceux-ci continueront à souffler. Ceci est le processus de réalisation du nirvana que le Bouddha a décrit dès le début.

“Ô moines, ceci est la voie directe pour la purification des êtres, pour surmonter la peine et les lamentations, pour faire disparaître la douleur et l'angoisse, pour atteindre la sagesse, et pour réaliser la Libération. Ce sont les quatre Fondements de l'attention.

J'utilise le mot « processus » parce que l'ensemble du Satipatthana sutta est un « processus de réalisation du nirvana ». Si vous ne prêtez attention qu’à l’étape 1 et pensez ensuite avoir atteint le nirvana, alors vous êtes peut-être trop pressé.

Ainsi, “Ce qui est” est probablement encore relatif. Si nous disons que “ce qui est” est la réalité, ce n'est pas faux. Cependant cette réalité est relative, car elle existe à travers des conditions telles que, par exemple, les organes sensoriels humains, un objet, de la lumière, etc. Ces conditions sont nécessaires pour que nous puissions reconnaître “ce qui est”». Nous disons aussi que “ce qui est” est “ce qui est ici et maintenant”. S’il en est ainsi, « ce qui est » est encore limité dans l’espace et dans le temps.

De ce fait, “ce qui est” est un dharma conditionné. Il pointe seulement vers l'Ainsité. Seule l'Ainsité est inconditionnée et comparable au nirvana.

La première étape consiste à rassembler consciemment le mental agité et vagabond, en observant simplement le corps, les sensations, le mental et le dharma en nous, c'est-à-dire emprunter temporairement un objet « en nous » pour immobiliser le mental. L'immobiliser avec quoi? Avec une conscience pure, calme et objective que les sutras appellent la “sagesse”.

Conscience pure: peut être considérée comme n'ayant ni avidité, ni colère, ni ignorance, ni aucun mauvais dharma (c'est la Vertu)

Conscience calme: il n’existe plus aucune agitation mentale (c'est le Samadhi dans la vie)

Conscience objective: savoir appréhender l'objet tel qu'il est (c'est la Sagesse).

L’étape 1 est considérée comme la mise en place temporaire d’un objet concret pour captiver l'esprit. Mais si nous continuons à maintenir cet état trop longtemps, nous créerons alors un attachement à l'objet.

L’étape 2 consiste à briser cet attachement. Comment le briser? Nous devons voir l'apparition et la disparition de l'objet, c'est-à-dire voir sa véritable nature: impermanent, vide, apparaissant et disparaissant à chaque instant.

Le nouveau résultat est le suivant: la sagesse juste est la sagesse d'un Arhat, qui est aussi la sagesse de la naissance et de la destruction. Ou encore la sagesse de la cessation des impuretés. C'est le monde du silence, le nirvana.

Conclusion:

Ceci est la voie unique pour la purification des êtres, pour surmonter la peine et les lamentations, pour faire disparaître la douleur et l'angoisse, pour atteindre la sagesse, et pour réaliser la Libération.

Le Satipaṭṭhāna sutta dit que c'est la voie unique, tandis que les Patriarches du Bouddhisme développé disent qu'il y a 84 000 méthodes. Selon mon point de vue rudimentaire, il y a d'innombrables sujets ou objets à choisir pour la pratique. Tout comme dans le Satipaṭṭhāna sutta, il y a de nombreuses sous-sections à exercer et chaque sous-section mène au même résultat final. Donc le chemin est 1 : d'abord la pleine conscience, puis la contemplation de la naissance et de la mort, et à la fin la conscience de l'Ainsi. Le chemin passe par la conscience pure de notre véritable Mental puis par une sagesse plus étendue, plus profonde, et finalement par la sagesse immuable de l'Ainsité.

En résumé,
“Sati”: le chemin unique
“paṭṭhāna”: les 84 000 méthodes, ou les 84 000 domaines, ou les 84 000 objets de méditation.

Monastère Sunyata, le 3- 8- 2023.

TN

SOURCE : Tiếng Hát Giữa Trời - BÀI 39 TỪ CỔNG TUỆ, tanhkhong.org

Traduit par Nhất Hòa, relu par Hồng Thúy


Auteur: Triệt Như
Publié le: 13-02-2024 - 13:45

 

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La retraite de Sunyata Toulouse à Moissac, dans le sud-ouest de la France, est terminée et nous sommes retournés à nos vies quotidiennes. En revoyant les images de ces jours de paix, de sérénité et de bonheur, en compagnie d'amis méditants d'ici et d'ailleurs, mon cœur ne peut s'empêcher d'évoquer quelques attachements et souvenirs.
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Wenn der Geist ein Objekt wahrnimmt, nimmt er „was gerade ist“ wahr. Wenn er aber in sich kehrt, nimmt er „die Soheit „(Tathatā/ the Suchness) wahr. Hier endet alles, es gibt keine Worte, keine Schrift, keine Namen, keine Außenwelt, kein Denken, keine Diskriminierung, keine Liebe, keinen Hass mehr. Alles ist gleichwertig. Haben die Partriarchen Recht, dass „die Erleuchtung bereits im Augenkontakt liegt“?
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Thiền Chỉ, tiếng Pali là “Samatha”. Nó có một từ nữa mang nghĩa tương đồng gọi là “Samadhi”, tức là Định. “Chỉ” là dừng lại. “Thiền Chỉ” hay “Thiền Định” là trạng thái tâm chuyên chú vào một cảnh, một đề mục, khiến cho mọi vọng tưởng đều ngưng bặt, tạo sự an vui (sukkha) hỷ lạc cho hành giả.
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Chiều nay, ngắm nhìn khoảng sân rộng trước tổ đình sạch bót, một màu đen phì nhiêu, đất xốp, sẵn sàng chờ đón được gieo trồng, mình cảm thấy vui. Các bạn hiền ơi, đất tâm nếu trống không, mặt trời trí tuệ sẽ tự chiếu!
Wednesday, May 8, 20247:45 AM(View: 547)
Also: „Alle Dharmas kehren zu einem zurück, wo ist dieses Eine?“ Es kann sein, dass alle Dharmas zu dem Geist zurückgeht. Nun verstehen wir vielleicht, warum die Patriarchen damals gegangen sind, ohne jegliche Spur hinterlassen zu haben, als sie gegangen sind. Das Prajnaparamita-Sutra hat jedoch unendlich über die Leere, Illusion und Soheit berichtet.
Friday, May 3, 20246:55 PM(View: 672)
It is normal, natural, and reasonable that mundane phenomena emerge, change then terminate. If we could grasp that comprehension, when something appears or disappears, we are neither cheerful nor sorrowful. Then, our mind is serene and peaceful. And we realize that everywhere is our original adobe, every phenomenon, fact, event, situation or being, carries the truths of transience, the principles of cause-responded conditions, non-selfness, and the trait of bareness… The Dharma sounds from our Lord have been roaring and echoing in the infinite universe. As a result, the planet where we are now is the Buddha’s very realm, my dearest friends.
Thursday, May 2, 20243:30 PM(View: 1212)
Phải thông hiểu tới những chân lý rốt ráo: bản chất của thế gian là trống không, là như huyễn, do nhân duyên hội họp mà sinh ra, rồi sẽ thay đổi, và sẽ mất đi. Mình sẽ bớt dính mắc với những cảnh thăng trầm trong cuộc đời. Đây là trí tuệ xuất thế gian, giúp mình sống bình an trong đời.
Wednesday, May 1, 20246:56 AM(View: 775)
Der Wagen „mit einem Gang“ ist die wortlose Achtsamkeit (Sati), die uns vom Anfang bis zum Ende des Kultivierungsweges begleitet. In Wirklichkeit gibt es aber keinen Weg, der uns zur Erleuchtung bringt. Denn dieses wortlose Bewusstsein gehört uns von der Geburt an. Es war und ist rein, ruhig, klar und objektiv. Liebe Freunde, hole dieses wortlose Bewusstsein von Innen heraus. Suche es nirgendwo draußen.
Friday, April 26, 202411:42 AM(View: 1027)
Khi nó thấy cảnh, thì nó thấy “cái đang là”. Khi nó an trú trong chính nó, thì nó thấy “cái như vậy” (Tathatā/ the Suchness). Bây giờ, mọi sự đều chấm dứt, không có lời nói, không có văn tự, không có tên gọi, thế gian cũng không còn. Không suy nghĩ, không phân biệt, không thương ghét, tất cả tan biến, bình đẳng. Có phải cổ nhân đã nói đúng “chạm mắt là bồ đề”?
Sunday, April 21, 20242:20 PM(View: 1664)
Vậy thì “Muôn pháp về một, một về chỗ nào?” có thể là muôn pháp đều về tâm, còn nếu thắc mắc: tâm về chỗ nào? Thì ăn gậy là phải rồi. Bây giờ mới hiểu tại sao chư Thiền Đức ngày xưa ra đi không cần lưu lại dấu vết mà hê thống kinh Bát nhã ba la mật lại viết tràng giang đại hải về Không, Huyễn và Chân Như. Có phải vì chỗ đó ngoài ngôn ngữ, còn nếu dùng ngôn ngữ thì nói hoài cũng không xong?
Saturday, April 20, 20246:38 AM(View: 824)
Also durch die Sinnesorgane nehmen wir also, „was gerade ist“, eine reale Sache wahr, das heißt, wir nehmen es wie eine reale Sache, obwohl es nicht echt ist. Ebenso ist ihre Stabilität, ihre Dauerhaftigkeit eine „Illusion“... Das Reale besteht darin, Phänomene durch die Sinnesorgane wahrzunehmen und die Illusion besteht darin, die Essenz eines Phänomens durch eine Weisheit zu verstehen.
Wednesday, April 17, 20242:27 PM(View: 880)
Tu tập theo đạo Phật không phải để sở hữu được điều gì, mà thực ra là để buông xả không bám víu với bất kỳ những gì ở trên đời... mà chỉ nhận biết rõ ràng pháp đến rồi đi, đó là điều tự nhiên của vạn pháp. Và sự đến đi đó, là bài học “sinh diệt, vô thường, vô ngã” giúp cho chúng ta không bị dày vò phiền não khi nghịch cảnh đến, hoặc quá đắm chìm mê say hưởng khoái lạc, khi duyên thuận lợi đến với mình, mà phải sống trong trung đạo vừa phải.
Tuesday, April 16, 202411:33 AM(View: 873)
Therefore, with our senses, we feel the “what-is.” It is the “As-Is Truth,” “Yathābhūta,” which is akin to the Truth, but it is not truly stable and permanent. It is also the “As-Is Delusion,” akin to a dream... The “As-Is Truth,” is the phenomena perceived by human senses and the latter, the “As-Is Delusion,” the Nature recognized by the Prajña Wisdom.
Sunday, April 14, 20245:07 PM(View: 1629)
Cảnh sanh khởi, biến đổi rồi hoại diệt của thế gian là tự nhiên, là bình thường, là hợp tình hợp lý. Nếu hiểu thật sự điều này thì khi cái gì đó sanh ra hay diệt mất, ta không vui cũng không buồn. Bây giờ tâm bình an, thanh thản, bây giờ mới thấy nơi nào cũng là ngôi nhà xưa của mình, cảnh nào cũng hiển lộ những chân lý vô thường, duyên sinh, vô ngã, bản thể trống không… Pháp âm của Phật vang rền khắp hư không, như vậy cõi này đang là cõi Phật đó, bạn hiền ơi.
Saturday, April 6, 202410:03 AM(View: 677)
Nur einfach die Augen aufmachen und das Objekt wahrnehmen, wie es ist, mit verbalem oder nonverbalem Bewusstsein, der Geist ist rein, ruhig und objektiv. Das ist der Naturgeist. Gebote, Kontemplation, Samatha, Samadhi und Weisheit sind vollständig in ihm vorhanden.
Saturday, April 6, 20248:52 AM(View: 1500)
... chiếc “xe một số” chính là cái Biết, nó đưa ta từ bước đầu tới bước cuối con đường. Thực ra, có con đường nào đâu, vì cái biết là của mình, từ đầu nó vẫn trong sạch, tĩnh lặng, khách quan và chiếu sáng. Bạn hiền ơi, cứ lấy viên ngọc đó ra mà xài, hồn nhiên, đừng lăng xăng tạo tác gì thêm nữa.
Friday, April 5, 20246:46 PM(View: 717)
Bài Luận giảng này cho chúng ta biết rằng: điểm quan trọng bậc nhất của Thiền chỉ là làm chủ tâm ngôn. Không làm chủ được tâm ngôn, dù chỉ trong vòng vài giây đồng hồ, đường Thiền của ta sẽ đến nơi bế tắc.
Thursday, April 4, 20241:07 PM(View: 924)
In Spring 1929, we cheered our Master’s coming into life. In Spring 1982, we celebrated the glory of our Master’s Recognition of the Path. In Winter 2019, he left us... But with those, this morning, under warm sunlight, while relishing the spring flowers, how come it seems someone’s eyes are full in tear.
Friday, March 29, 20247:58 PM(View: 1184)
Vậy qua giác quan, ta thấy “cái đang là”, đó là thấy Như Thực, giống như thiệt, chứ không phải thiệt có bền vững, thường hằng, mà đó cũng là “cái Như Huyễn”, như mộng mà thôi. ...cái Như Thực là thấy hiện tượng qua giác quan, còn cái Như Huyễn là thấy bản thể qua trí tuệ bát nhã.
Friday, March 29, 20247:35 AM(View: 894)
5 LÝ DO chúng tôi chọn chủ đề: LUẬN GIẢNG VẤN ĐÁP THIỀN VÀ KIẾN THỨC THỜI ĐẠI
Wednesday, March 27, 20246:45 AM(View: 811)
Heute, ein Frühlingsmorgen, blauer Himmel, weiße Wolken, warme Sonne und volle Kirschblüten vor dem Hof ​​des Sunyata Zentrums, möchte ich euch einen Meditations-Laib: Gebote, Samadhi und Weisheit anbieten, der aus dem reinen Wissen eines Naturgeistes gemacht wurde.
Monday, March 25, 20249:43 AM(View: 867)
La nature du monde est vide, est vacuité. Ce n'est juste qu'une illusion. Cette sagesse nous donne la capacité de séparer notre mental de tout attachement au monde. Ce n’est qu’alors que l’on peut demeurer dans la conscience "Ainsi". Lorsque nous possédons la sagesse et la perspicacité pour reconnaître la nature du monde, alors il n’y a plus de chemin, plus besoin de dharma, plus de portes à ouvrir. Nous vivons vraiment dans notre maison spirituelle qui existe depuis toujours en nous.
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Mùa xuân năm 1929, mừng Thầy đến, mùa xuân năm 1982, mừng Thầy thấy rõ con đường, mùa đông năm 2019, Thầy đi.... ...Biết vậy, mà sao sáng nay, trong nắng ấm, ngắm hoa xuân, lại dường như có ai rơi nước mắt.
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Trích từ sách Luận Giảng Vấn Đáp về THIỀN và KIẾN THỨC THỜI ĐẠI của HT Thích Thông Triệt (2014) - Lời Tựa
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Wednesday, March 13, 20249:44 AM(View: 889)
Unzählige Jahre habe ich törichterweise nach einem „Märchenland im Jenseits des Nebels“ gesucht. Wie oft bin ich dem Nebel begegnet und wie oft habe ich davon geträumt, ein Märchenland zu finden. Am Ende meines Lebens wurde es mir klar, dass das wahre Märchenland nirgendwo draußen ist, sondern es ist in mir.
Wednesday, March 13, 20249:16 AM(View: 910)
Les quatre niveaux du jhana (état mental), à travers lesquels le Bouddha a réalisé la Triple Connaissance, sont également connus comme “les quatre niveaux du Samadhi”. C’est ainsi que nous comprenons que le Samadhi joue un rôle important dans le Zen bouddhiste. Il est le passage obligé pour l'exploration du vaste firmament de la Sagesse transcendante.
Sunday, March 10, 20244:31 PM(View: 1315)
Các bạn hiền ơi, sáng nay, một buổi sáng mùa xuân, nắng ấm, hoa mai đang nở rộ trước sân Tổ đình, trời xanh và mây trắng. xin dâng tặng cho bạn ổ bánh Thiền Giới Định Tuệ, làm bằng cái Biết trong sáng của chân tâm.
Wednesday, March 6, 202410:36 AM(View: 1142)
VIDEO Ni sư Triệt Như Giảng Đại Chúng: VẤN ĐỀ SINH TỬ ngày 17 tháng 2 năm 2024 tại THIỀN ĐƯỜNG TÁNH KHÔNG nam Cali
Wednesday, March 6, 202410:20 AM(View: 812)
Nghĩa chữ “tu” không chỉ là sửa đổi hành động từ xấu sang tốt, mà chữ tu còn mang ý nghĩa là “thực tập” hay “hành trì” một pháp môn nào đó.
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