DER SÜßE GESCHMACK EINER KRANKHEIT
Ich bin seit ein paar Tagen krank. Aber es ist nichts Ernstes. Eines Tages wachte ich auf, streckte meine Glieder und setzte mich wie gewohnt auf. Plötzlich wurde mir schwindelig, alles drehte sich. Ich legte mich wieder hin, ruhte mich aus, schloss die Augen und atmete gleichmäßig. Dann massierte ich meinen Kopf, meinen Nacken, bewegte meine Glieder. Nur mein Kopf bewegte sich nicht.
Nach einer Weile ging es mir etwas besser. Ich stützte mich auf meine Arme und richtete mich langsam und vorsichtig auf, damit mein Kopf nicht merkte, dass ich mich bewegte; wie ein Einbrecher, der sich langsam und vorsichtig in ein fremdes Haus schleicht, um keinen Alarm auszulösen.
Mir war noch etwas schwindelig, als ich mich setzte. Mit den Armen auf dem Rücken versuchte ich, meinen Körper aufrecht zu halten. Ich schloss die Augen, atmete leicht und merkte, dass mein Herz schneller als normal schlug, dann normalisierte es sich langsam. Ich öffnete die Augen und sah, dass alles noch verschwommen war. Ich schloss die Augen wieder, atmete langsamer, nach etwa einer Stunde fühlte ich mich etwas besser, dann wagte ich es, meine Füße auf den Boden zu setzen, ich hielt mich am Schreibtisch fest und schlüpfte langsam in meine Hausschuhe, stand auf und machte das Licht an.
Als ich merkte, dass alles in Ordnung war, machte ich einen Schritt, dann zwei Schritte, drei Schritte … Bei jedem Schritt achtete ich darauf, dass ich sicher auf meinen Beinen stand und meine Augen alles gut sehen konnten. Dann ging ich ins Bad. Das kalte Wasser machte mich wach und erfrischte mich. Zurück in meinem Zimmer setzte ich mich auf den Stuhl und ruhte mich ein wenig aus. Aus Angst, dass mir wieder schwindelig werden könnte, traute ich mich nicht, mich auf das Bett zu legen.
Meine ersten Krankheitstage, nur so, nichts Schlimmes. Aber es dauerte 7 Tage. Das heißt nicht, dass ich 7 Tage im Bett gelegen habe. Nein, ich war nur leicht krank.
Ich war noch nie in einem Krankenhaus. Ich bin jetzt 84 Jahre alt und habe 7 Tierkreise hinter mir. (Das vietnamesische Horoskop besteht aus 12 Tierkreisen. Jeder Tierkreis dauert 1 Jahr). In diesem Alter ist jeder Tag ein Bonustag. Leider weiß man vorher nicht, wie viel Bonus man hat.
Im Dhammapada sagte Buddha: „Keine Krankheit, der höchste Verdienst. Nirvana, das höchste Glück“. Ich glaube, dass ich diesen Verdienst habe, vielleicht weil ich seit vielen Vorleben kein Lebewesen {Satta (S), Sattva (P)]} getötet oder ihm Leid zugefügt habe, auch nicht in diesem Leben. Ich ernähre mich seit 35 Jahren vegetarisch. Deshalb bin ich selten krank? Ich kann jedes Jahr einen Bodhgaya besuchen. Außerdem übe ich immer noch, gewinne immer mehr Erfahrung, wenn ich den Meditierenden begegne, die Freude der Meditierenden ist auch meine Freude. Wenn ich zurückblicke, ist es genau 20 Jahre her, dass ich mein Elternhaus verlassen habe, um dem Meister zu folgen. 20 Jahre, in denen ich ohne Erschöpfung unterwegs war. Ich glaube, ich habe mehr Zeit auf Reisen verbracht als im Zen-Haus. Manchmal denke ich, dass das Leben eines Mönchs darin besteht, „den Reis von Tausenden von Häusern zu essen“, indem man hierhin und dorthin reist.
Zurück zu meiner Krankengeschichte. Jeden Tag versuchte ich, in den Speisesaal im Erdgeschoß zu gehen. Normalerweise bin ich sehr vorsichtig, wenn ich die Treppe hinuntergehe, denn ich kenne eine alte Meditierende, die einmal auf der Treppe hingefallen ist und sich den Oberschenkel gebrochen hat. Ein paar Monate später ist sie wieder hingefallen und hat sich den anderen Oberschenkel gebrochen. Jetzt sitzt sie im Rollstuhl. NN hat mich ständig daran erinnert, beim Betreten des Gartens draußen immer nach unten zu schauen, auf die Unebenheiten des Gartenbodens zu achten und beim Treppensteigen immer mit der rechten Hand das Treppengeländer festzuhalten, nur mit einem Fuß auf eine Stufe zu gehen, dann den anderen Fuß auf die gleiche Stufe zu ziehen, erst wenn beide Füße auf einer Stufe sind, auf die nächste Stufe zu gehen. Ich glaube, so bin ich noch nie gestürzt, und ich merkte deutlich, wie wichtig die Achtsamkeit ist.
Achtsamkeit ist notwendig, wenn wir uns an einem fremden Ort befinden, wenn wir uns unsicher fühlen, wenn wir krank sind. Wenn wir uns sicher fühlen, können wir uns ausruhen und entspannen. Das Gleiche gilt für die Meditation. Wenn der Geist unruhig ist, müssen wir achtsam sein. Wenn der Geist ruhig ist, können wir uns entspannen.
Jetzt, wo ich krank bin, muss ich vorsichtig sein. Ich kann hinfallen, wenn mir beim Gehen plötzlich schwindelig wird. Beim Treppensteigen hielt ich mich immer mit der rechten Hand am Geländer fest, schaute auf die Stufe, setzte den linken Fuß auf die erste Stufe und erst, wenn ich mich sicher fühlte, hob ich den rechten Fuß ab und setzte ihn auf die nächste Stufe und so weiter. Ich bewegte mich langsam nach oben und hielt Kopf und Wirbelsäule in einer Linie. Nach der zehnten Stufe blieb ich stehen und hielt mich mit der rechten Hand am Geländer fest. Mein Herz raste ein wenig, ich ruhte mich ein wenig aus und nahm dann die restlichen 4 Stufen. Ich war sehr aufmerksam, bis ich oben war, wo die Treppe endete, dann entspannte ich mich ein wenig und ging zu meinem Schreibtisch. Oh, ich habe ohne Wissen in voller Achtsamkeit gelebt, ohne ein Übungsobjekt, ohne eine Übungsmethode, ohne ein Übungsziel. Ein normales Verhalten in einem normalen Leben, „ein Leben nach den Umständen“.
So leicht war meine Krankheit. Aber sie dauerte. Die erste Nacht traute ich mich nicht hinzulegen, um kein Schwindelgefühl zu erhalten. Ich lehnte mich an die Wand, zog die Decke an und schlief im Sitzen. Zum Glück konnte ich so schlafen. Der nächste Tag, als ich mich aufstehen wollte, war ich leicht schwindelig. Ich blieb noch ein wenig sitzen, bewegte meine Arme, meine Füße, massierte meinen Kopf und meinen Nacken, dann stand ich langsam auf. Bis zur dritten Nacht war es immer noch so. Am Samstag kam eine Schüler-Gruppe aus Süd Kalifornien zum Zen-Haus. Die wollten einen Ausflug nach San Diego machen. Ich habe den Ausflug jedoch abgesagt und ihnen meine folgende Wahrnehmung zu der Krankheit dargelegt:
1- Achtsamkeit: Ich praktizierte die Vier Edlen Wahrheiten spontan, ohne Bewusstsein. So achtsam, so gründlich und ohne Absicht. Erst danach wurde mir klar, dass ich die ganze Zeit „Achtsamkeit“ geübt hatte: Schritt für Schritt nahm ich wahr, welches Bein ich nach vorne setzte, ob mein Körper stabil oder wackelig war, ob mein Kopf drehte, ob ich die Sachen verschwommen oder klar sah, wie schnell mein Herz schlug ... Jeder Schritt sicher und präzise.
2- Wann spricht man von der Achtsamkeit, wann spricht man von dem Bewusstsein und wann spricht man von dem Gewahrsein.
3- Was ist eine „Selbst Meditation“, was ist eine „Nicht-Selbst Meditation“? Wenn wir uns zu einer bestimmten Zeit hinsetzen und nach einer bestimmten Methode meditieren, dann machen wir eine „Selbst-Meditation“. Mit dieser Meditation erreichen wir nur ein begrenztes Ergebnis. Auf eine andere Weise passen wir uns den Umständen des täglichen Lebens an, dann meditieren wir „Nicht-Selbst“, denn wir brauchen keine Bedingungen, wir harmonisieren uns automatisch mit der Umgebung, wir lassen die Phänomene geschehen, wie sie sind. Vielleicht habt ihr schon oft so gelebt, ohne es zu merken.
4- In den Tagen der Krankheit erinnerte ich mich an einige ältere Bekannte, die auch krank waren, kränker als ich. Sie taten mir leid. Denn solange wir einen Körper haben, müssen wir an einer Krankheit leiden, wir dürfen uns nicht beklagen? Mir ist gerade klar geworden, warum in den Vier Edlen Wahrheiten von den 9 verderblichen Stufen der Auflösung des Körpers die Rede ist. Wir sterben natürlich noch nicht. Aber wir müssen diesen vergänglichen Prozess kennen, damit wir nicht mehr an diesen weltlichen Körper gebunden sind. Er ist das Tor zur Befreiung von der Liebe, von den Freuden des Lebens und von der Familie. Die Betrachtung unseres Körpers, des Körpers eines anderen und die Betrachtung unseres inneren und äußeren Geistes im Sutra der Achtsamkeit.
5- Wenn wir in Achtsamkeit leben, praktizieren wir bereits die „Vier Edlen Wahrheiten: Körper - Geist - Empfindung - Dharma“ und wenn wir an einer Krankheit leiden, erkennen wir aber: wir sind krank, weil wir einen Körper haben. Das bedeutet, wir praktizieren ebenso die „Vier Edlen Wahrheiten“. Wir erkennen die 4 Aspekte des Leidens (Dukkhas).
6- Als ich die Reise nach San Diego absagte, wurde mir eine Sache klar: Was ist das Wichtigste in unserem Leben? Als ich mich unwohl fühlte, vernachlässigte ich meine täglichen Pflichten: Ich bereitete keine Buddhas Lehrreden vor, auditierte keine Dharma, nahm keine Anrufe entgegen... Ich sagte mir sogar: „Selbst wenn ich jetzt irgendwo eine Veranstaltung gebucht hätte, würde ich sie absagen, selbst wenn ich schon Flugtickets dafür hätte“. Was habe ich erkannt? Was können wir vernachlässigen und was können wir nicht vernachlässigen, wenn wir noch am Leben sind und wenn wir auf dem Sterbebett liegen? All die Dinge, die wir mit ganzem Herzen tun, können wir weglassen, diese Dinge sind eigentlich unnötig, es ist gut, sie zu haben, aber es ist auch nicht so schlimm, sie nicht zu haben. Das sind all die Dinge, die wir jeden Tag tun, die wir manchmal für edel halten, für wichtig, für unsere Pflicht. Zum Beispiel: Retreats zu organisieren, Dharma-Vorträge zu halten, ein Meditationszentrum zu leiten, Belehrungen vorzubereiten, Bücher zu schreiben usw., aber wenn wir eine kleine Krankheit haben, können wir all diese Dinge liegen lassen. Diese Dinge sind also für einen Praktizierenden nicht wichtig, denn wenn wir sie nicht tun, gibt es immer noch viele andere, die sie tun. Vielleicht weil die Leute sagen, dass es edel ist, den Bodhisattva-Weg zu gehen“, glauben wir, dass es notwendig ist.
7- Was ist dann für uns „unerlässlich“? Das Sutra „Vier Edle Wahrheiten“ sagt, es sei das wortlose Gewahrsein: reines, ruhiges, objektives Wissen. Aber was müssen wir wissen? Es ist nicht notwendig, die Außenwelt zu erforschen, denn wenn wir sterben, existiert das Universum weiter. Die Pflanzen, die Blumen, die vier Jahreszeiten sind immer noch da, Eltern, Ehemänner, Ehefrauen, Kinder leben weiter, sie schwimmen weiter im Fluss des Lebens. Das Rathapala Sutra lehrt: „Die Welt ist vergänglich, die Welt ist herrenlos, die Welt ist besitzlos und die Welt wird in Verblendung verbrennen...“. Deshalb sollten wir uns der Erkenntnis zuwenden, um Körper, Emotionen, Geist und Dharmas in uns selbst zu erkennen. Wir sollten erkennen, dass Körper, Emotionen, Geist und Dharmas im Äußeren wie im Inneren geboren werden und sterben, ihr Wesen ist leer, wie ein Traum oder eine Illusion. Deshalb sollen wir loslassen, wir sollen uns nicht mehr an das „Selbst“ und die Außenwelt klammern, unser Geist wird dadurch unerschütterlich ruhig. Dieser Geisteszustand wird Soheit genannt und ist das Nirvana, zu Lebzeiten und nach dem Tod.
Ist das Sutra der „Vier Edlen Wahrheiten“ vielleicht der einzige Weg?
Meditationshaus Chan Nhu, den 26- 02- 2025
TN
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