WO IST DIESER ORT?
Wir fühlen uns als Buddhisten, wir leben nach der Lehre Buddhas. Er sagte: "Das Wasser des Meeres hat nur einen Geschmack, salzig, so hat auch meine Lehre nur ein Ziel, die Befreiung vom Leiden.
Physisches Leiden: Geburt, Alter, Krankheit, Tod.
Seelisches Leiden: Sorgen, Kummer, Liebe, Hass, Unzufriedenheit mit den Lebensumständen, Trennung von geliebten Menschen, Zusammensein mit unangenehmen Menschen, unerfüllte Wünsche und Träume, Schmerz usw. Obwohl wir hier von körperlichem Leiden sprechen, gibt es in Wirklichkeit nur seelisches Leiden. Denn der Körper hat keine Empfindungen.
Als Buddha die drei Sichtweisen auf Dukkha entdeckte, erkannte er, dass Leiden durch trügerische Triebe verursacht wird. Die fünf Ursachen von Dukkha sind: Verlangen, Leidenschaft, Streben nach Ansehen, Ruhm und Reichtum. Warum wollen wir sie unbedingt besitzen? Weil wir uns schützen wollen. Weil wir unsterblich sein wollen. Weil wir keine Einsicht, keine Weisheit haben.
Wie können wir uns von diesen Leiden befreien? Es gibt mehrere Wege. Die Patriachen glauben, dass es 84.000 Wege gibt, die zur Befreiung vom Leiden führen.
Beginnen wir mit einem Rückblick auf den schwierigen Kultivierungsweg des Buddhas.
- Im Alter von 29 Jahren verließ er sein Elternhaus, um sich einen Lehrer zu suchen.
- Sein erster Lehrer war Āḷāra Kālama, ein Yogameister. Er lehrte ihn die drei Stufen der immateriellen Absorption {Arūpa-jāna (S)}: grenzenlose Zeit und Raum, grenzenloses Bewußtsein {Vijānanantyayatana (S)} und Nichtexistenz {Akincannayatana (S)}.
- Sein zweiter Lehrer, Uddaka Rāmaputta, führte Buddha in die vierte Stufe dieser yogischen Vertiefung: Der Zustand des Weder-Denkens noch Nicht-Denkens {(Naiva-saṃjđnsaṃjđ-yatana)}.
Buddha verließ auch diesen zweiten brahmanischen Eremiten, weil er erkannte, dass er noch nicht das Ziel erreicht hatte, das er suchte. Also Erleuchtung (s: nirvāṇa, p: nibbāna)
- Askese: Nach 6 Jahren Praxis mit der Kauṇḍinya-Gruppe {Koṇḍañña (P)} brach Buddha diese selbstquälerische Technik ab, weil er der Meinung war, dass der Körper bei der Kultivierung nicht geschädigt oder geschwächt werden sollte. Buddha verkündete daraufhin den "mittleren Weg" {majjhimā paṭipadā (P)}. Er nahm wieder Nahrung zu sich und ging Almosen sammeln.
Hier sind einige Fakten über die Yoga-Meditation und die Askesepraxis des Buddhas:
1- In der vierten Stufe dieser Meditationstechnik benutzt man immer noch den Geist, um sich vorzustellen, dass es nichts gibt, dass es keine Grenzen gibt. Da der Geist in dieser Meditation nicht wirklich gedankenlos ist, kann sich Weisheit nicht entwickeln.
Beweis 1: Buddha verließ seinen zweiten Lehrer, weil er erkannte, dass der Geist bei dieser Praxis nicht wirklich frei ist.
Beweis 2: Im Nikaya-Sutra gibt es ein merkwürdiges Vergleichsbeispiel:
- Der Ehrwürdige Āḷāra Kālama meditierte an einer Kreuzung, an der 500 Kutschen vorbeifuhren und er bemerkte sie nicht.
- Der Buddha meditierte in einer Scheune. Obwohl er wach war, konnte er das Gewitter draußen weder sehen noch hören.
Am Ende dieser Passage wird grundlos die tiefe Versenkung des Buddhas gelobt und die Versenkung des Ehrwürdigen Āḷāra Kālama kritisiert. Vielleicht kann einer von euch eines Tages diesen Hintergrund erfahren, wenn ihr diese Technik praktiziert.
2- Asketische Praktiken:
Zuerst erkennen wir, dass der Buddha seinen Körper und seinen Geist unter Kontrolle hatte. Mit starkem Willen zwang er seinen Körper, Hitze, Regen, Kälte, Hunger und Durst im tiefen Wald bis zur erzwungenen Erschöpfung zu ertragen, um die fünf Befleckungen des Geistes zu beseitigen: Reichtum, Schönheit, Ruhm, Essen und Schlafen. Das heißt, er hat keine unheilsamen Gedanken mehr, aber die Weisheit (rechte Einsicht) hat er noch nicht erlangt. Zunächst verließ er sein luxuriöses Leben im Königspalast (übermäßiges Essen, Trinken und Vergnügen) - das eine Extrem der Ausschweifung - und begann ein Leben in Obdachlosigkeit, Hunger und Durst, wo er im tiefen Wald nicht allein schlafen konnte. So fiel er in das andere Extrem der Askese und Härte und erkannte, dass beide extremen Lebensweisen zum Leiden führen. Auf dieser Grundlage schlug er einen mittleren Weg vor: weder übertriebene Genusssucht noch übertriebene Askese. Die praktische Übung für seine Bhikkhu-Schülerinnen und -Schüler bestand darin, jeden Morgen Almosen zu sammeln und nur eine Mahlzeit am Tag zu sich zu nehmen. Zu diesem Zeitpunkt hatte der Buddha bereits Einsicht gewonnen. Er quälte seinen Körper nicht mehr.
Während seiner sechsjährigen Askese und der Zeit davor bei den brahmanischen Eremiten aktivierte Buddha unbewusst den Sympathikus, indem er Gedanken einsetzte, um seinen Geist zur Ruhe zu bringen. Einmal erzählte er, dass er auf diese Weise die Atemtechnik geübt habe: Er hielt die Luft mit der Nase, dem Mund oder den Ohren an und fühlte den Schmerz so stark, als hätte ihm jemand ein Messer in den Bauch gestoßen oder als läge er auf einem glühenden Kohlenhaufen oder als hätte ihm jemand ein Seil um den Kopf gewickelt und fest zugezogen. Ein andermal drückte er die Zunge an den oberen Gaumen, um den Geist von allen Gedanken frei zu machen. Der Geist war ruhig, aber er fühlte sich unbehaglich, weil er sich ständig anstrengen musste, um den Geist zur Ruhe zu bringen.
Man kann sagen, dass der Buddha in diesen sechs Jahren nur einen begrenzten Kultivierungserfolg hatte, weil er immer noch eine subjektive Handlung vollzog. Er konnte zwar seinen Geist, seine Gefühle beherrschen, aber er hatte noch nicht die Erfahrung des „Nicht-Entstehens“ {anutpattika}, des Ungeborenseins gemacht. Die eigentlich das Ziel ist: >> Ich bin geboren, ich bin alt, ich bin krank, ich bin tot. Ich bin verblendet. Ich habe die Gefahr der Verblendung erkannt, geboren zu sein, alt zu sein, krank zu sein, tot zu sein.
Darum suche ich das Ungeborene, das nicht Alte, das nicht Kranke, das nicht Tote, das nicht Verblendete >>.
Mit 29 Jahren begann er zu praktizieren. Sechs Jahre verbrachte er so im Tal des Ganges, ohne inneren Frieden und die ersehnten Antworten zu finden. Dem Hungertod nahe erkannte er, dass dies nicht der Weg zur Befreiung sein konnte. Da ihn alle traditionellen Religionen und ihre Methoden seinem Ziel nicht näher brachten, gab er sie auf und führte fortan das Leben eines besitzlosen Wanderers, der sich vor allem in Meditation, aber nicht mehr in strenger Askese übte. Er nannte dies den „Mittleren Weg“, weil er die Extreme anderer religiöser Lehren mied.
Er veränderte seinen Kultivierungsweg. Er suchte nicht mehr den äußeren, sondern den inneren Frieden.
„Oh, ich habe diese Erfahrung schon als Kind gemacht. Ich war etwa zehn Jahre alt, unschuldig, rein. Eines Tages folgte ich meinem Vater zu einer Pflugzeremonie. Als mein Vater auf das Reisfelder ging, um die Zeremonie durchzuführen, setzte ich mich in den Schatten eines Jambu-Baumes an der Straße, um mich auszuruhen, mich zu entspannen. Ich atmete die frische Luft ein. Plötzlich spürte ich, wie leer und ruhig mein Geist war. Ich schloss sanft die Augen und saß still da, mein Körper war leicht wie die Luft, frisch, sauber, alles schien sich aufzulösen, nichts blieb zurück, keine Geräusche mehr, keine Bilder, weit und breit nur unendliche Stille. Bis ich irgendwann vorsichtig die Augen öffnete und sah, dass mein Vater lächelte und sich vor mir verbeugte, aber er sah so besorgt aus ... Ich lächelte zurück, Himmel und Erde schienen sich zu erhellen...
„ Jetzt ist auch mein Geist ruhig, heiter, unschuldig, nichts erwartend, sanft eintauchend in den weiten, stillen Raum. Ohne Bewegung, ohne Zeit ... Mein Geist ist wieder da. Lange Zeit ignorierte ich ihn, eilte hinaus, quälte meinen Körper, um ihn zu finden und je mehr ich ihn suchte, desto besser versteckte er sich. Jetzt, wo ich müde und enttäuscht bin und die Suche aufgegeben habe, erscheint er mir, frisch, unschuldig, natürlich, still, als wäre er immer da gewesen“.
Ist es der Weg, der zur Befreiung führt? Ja, es ist. "habe ich Sorgen um dieses Glück?" "Nein, ich habe keine Angst vor diesem Glück".
Nachdem Buddha die Erfahrung des ruhigen, gelassenen, nichts erwartenden Geistes gemacht hatte, beschloss er, die Zivilisation zu verlassen, um die Entwicklung seines Geistes weiter zu fördern. Er überquerte den Fluss Neranjara {Nairanjana (skt)-Neranjara (p)}, ging tief in den Regenwald hinein. Er baute eine Matte aus Kusha-Gras, legte sie vor den Stamm eines Pipphala-Baumes, setzte sich darauf und gelobte: "Selbst wenn mein Blut einfrieren sollte, werde ich diesen Platz nicht verlassen, bis ich die Erleuchtung erlangt habe".
Im Laufe von vier Wochen wurde sein Geist immer reiner, ruhiger, objektiver und schließlich erleuchtet, er erhellte seine eigene Vergangenheit und die Vergangenheit der anderen. Er erkannte die Ursache der Wiedergeburt als Verunreinigung. Dies war die erste Stufe der Erleuchtung, in der er die drei Arten des Wahren Wissens erlangte und die Vier Edlen Wahrheiten erkannte. Nach dieser Erleuchtung, die vorläufig ABHISAMAYA genannt wird, galt er als Arahat. Dann erlangte er eine zweite, tiefere Einsicht, die Einsicht in das Bedingte Entstehen, die Einsicht in die Natur des Bedingten Entstehens. Dies ist der Zustand vollständiger Erleuchtung (Tathàgata (S) oder der Buddhaschaft, der Anuttara Samma Sambodhi genannt wird.
Von diesem Tag an haben wir folgendes Dharma:
- Vergänglichkeit (anicca), Leiden (dukkha), Nicht-Selbst (anatta) und bedingtes Entstehen. Die Patriarchen kategorisierten sie später als vereinbarte Wahrheiten.
- Leerheit {Prakṛti-śūnyatā (S)}, Illusion, Soheit {Tathatā (S, P)} und Gleichheit {Sama (S)}. Die Patriarchen kategorisierten sie später als absolute Wahrheiten.
In den 45 Jahren seiner Lehrtätigkeit predigte Buddha diese Wahrheiten und lehrte Mönche und Laien je nach ihren Fähigkeiten zahlreiche Übungsmethoden, die zur Erleuchtung führen. Deshalb sagten die Patriarchen, dass es 84.000 Wege zum Ziel gibt. Das bedeutet, dass es viele Wege gibt, die zum Ziel führen. Die Frage ist aber, welchen Weg ist Buddha gegangen?
Das ist die zentrale Frage dieses Artikels: Mit welcher Methode hat der Buddha die vier Stufen der Meditation durchlaufen?
Wir wissen, dass der Buddhismus ein Weg zur Erleuchtung ist. Indem Buddha die 4 Stufen der Meditation durchlief, erlangte er eine außergewöhnliche Einsicht: die Erkenntnis seiner eigenen und der vergangenen Transmigrationen, die Erkenntnis der zukünftigen Wiedergeburten seiner selbst und aller Wesen. {Cyuty-upapada-jānasak-satkriya-vidyā (S), Cutupapataāṇa (P)} und die Erkenntnis zum Beenden eines Lebenszyklus {Āsavakkhayaāṇa (P)}. Wir können also sagen, dass die 4 Ebenen der Meditation die Ursache und die Erleuchtung die Wirkung dieser Übungen sind.
Das bedeutet, dass man die 4 Stufen der Meditation durchlaufen muss, um Erleuchtung zu erlangen. Aber warum werden diese 4 Ebenen in den Lehren nur sehr vage dargestellt, etwa so:
- In der ersten Stufe der Meditation erreicht man den Zustand der Gelassenheit, in dem man keine Wünsche und Erwartungen mehr hat, obwohl der Geist noch nicht frei von Gedanken ist.
- In der zweiten Stufe der Meditation erreicht man den Zustand der Gelassenheit, in dem der Geist ruhig ist.
- In der dritten Stufe der Meditation erreicht man die vollkommene Achtsamkeit {Sammasati (p)—Samyaksmrti (skt)}.
- In der vierten Stufe der Meditation verlässt man den Zustand der Gelassenheit. Man empfindet weder Freude noch Leid {Parisuddhi, visuddhi (S)}.
Man kann sagen, dass diese vierstufige Meditation die Grundlage der Erleuchtung ist. Warum wurde sie aber in keinem Sutra ausführlich beschrieben?
Das ist die Frage, die mich seit Jahren beschäftigt und auf die ich bis heute keine Antwort gefunden habe.
Zuerst dachte ich, dass der Buddha die Erleuchtung durch die Atemtechnik erlangt hat, da diese Technik im Satipatthàna Sutra relativ ausführlich erwähnt wird. Wenn das so ist, warum steht dann nicht im Sutra, dass der Buddha diese Technik erfolgreich praktiziert hat? Dann antworte ich mir: Wenn das im Sutra stünde, dann würde man nur noch diese Atemtechnik praktizieren. Das kann nicht sein.
Das ist aber nur meine Meinung.
Zurück zum Hauptthema. Nach seiner Erleuchtung begann Buddha zu lehren. Seine Lehre war einfach und lebensnah. Um dem Leiden zu entkommen, muss man nur seine Einstellung zum Leben ändern.
Drei Dinge können uns zu einem vollkommenen Menschen machen, diese sind: Verhaltensregel, Samatha und Samadhi. Alle drei sind eins, der wahre Geist. Aber Buddha musste sie trennen, um uns zu lehren, weil wir zu primitiv sind. Buddha muss uns Schritt für Schritt führen. So wird es im Mahà-assapura Sutta beschrieben:
1- Das Schamgefühl und die Scheu vor falschem Tun haben.
2- Körperliches Verhalten {Visuddhi (p)—Parisudhi or Visudhi (skt)}, soll geläutert, klar und offen, tadellos und beherrscht sein.
3- Sprachliches Verhalten soll geläutert, klar und offen, tadellos und beherrscht sein
4- Geistiges Verhalten soll geläutert, klar und offen, tadellos und beherrscht sein.
5- Unsere Lebensweise soll geläutert, klar und offen, tadellos und beherrscht sein.
6- Sinneskontrolle.
7- Mäßigung beim Essen.
8- Wachsamkeit. Am Tage und in der Nacht werden wir das Herz beim Auf- und Abgehen und Sitzen von hinderlichen Geisteszuständen läutern.
9- Achtsamkeit und Wissensklarheit. Wir wollen wissensklar handeln beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Aufwachen, beim Reden und Schweigen.
10- Überwindung der 5 Hindernisse: Verlangen, Abneigung und Trägheit, Mattheit und Erstarrung, Unruhe und Rastlosigkeit, Zweifel.
11- Die Vier Vertiefungen
12- Die drei Arten von Wahrem Wissen
13- Arahat
Ein weiterer Beweis dafür, dass Verhaltensregel, Samatha und Samadhi nicht verschieden sind.
Diese Technik ist für lernfähige Schüler gedacht. Im „Satipatthàna Sutra werden folgende Schritte gelehrt:
1- Körper, Emotionen, Geist und Dharma so wahrzunehmen, wie sie sind. Yathābhūta/ Vipassanā.
2- Kontemplation des bedingten Entstehens und der Vergänglichkeit - Anupassanā.
1- Verweilen in Achtsamkeit ohne Anhaftung: Samadhi - Weisheit zugleich. Vollendete Verhaltensregel.
Es gibt auch einige Ausnahmen, wie der Fall von Upāli. Er erlangte die 4. Stufe der Versenkung nur in der Zeit, in der er dem Buddha die Haare abrasierte. Welche Meditationstechnik wandte er an?
Die 5 Brüder Kaundinya (Añña Koṇḍañña): Nachdem Buddha sie die 4 Edlen Wahrheiten und das Anattalakkhana Sutra gelehrt hatte, erlangten sie den Arahat-Titel. Mit welcher Methode praktizierten sie?
Oder das Moggallāna. Nach einem Gespräch mit Buddha wurde er sofort Arahat. Arhat Sāriputta schon nach einer Woche Leben mit Buddha. Welche Technik benutzten sie?
Und der Prinz Siddhattha erlangte einen stillen Geisteszustand, als er 10 Jahre alt war. Was wusste ein Zehnjähriger über diese Kultivierung?
Wenn wir all diese Fälle unter die Lupe nehmen, stellen wir fest, dass sie einen gemeinsamen Nenner haben. Es ist die Stille. Die Stille eines wahren Geistes, der vollkommen ruhig, klar und leuchtend ist. Egal, ob wir diesen Zustand nun Arahat-Stufe oder die vierte Versenkungsstufe nennen, hier manifestiert sich der wahre Geist. (Naturgeist)
Der Naturgeist ist vollkommen rein und lichthell. Nur weil wir ihn nicht kennen, suchen wir ihn ständig. Wir brauchen nur unseren Blick nach innen zu richten, dann sehen wir ihn. Die Wolken, die den Naturgeist verhüllen, sind die Triebe. Das heißt, sobald wir den wahren Geist sehen können, sind die Wolken nicht mehr da. Da die Triebe durch Bedingungen entstehen, sind sie unbeständig, vergänglich, falsch, illusorisch. Ihr Wesen ist leer.
Der wahre Geist ist im Gegensatz zu den Trieben unabhängig. Er ist "ungeboren", wahrhaftig und unsterblich.
Er existiert in jedem von uns. Er ist von Natur aus vollkommen rein, leer, objektiv, beständig und friedvoll. Er ist ein nicht-körperliches, nicht-substanzielles Phänomen, er hat keine Form, keine Farbe und keinen Ursprung. Wir können ihn weder sehen noch schmecken. Er ist unbeschreiblich. Wenn wir ihn durch irgendeine Weise erreichen könnten, dann wäre er dann nicht mehr "ungeboren" und wenn er "geboren" wäre, würde er sterben. Er wäre nicht mehr der Naturgeist.
Wenn wir in der Meditation ein Subjekt wie die Technik, das Thema, das Objekt brauchen oder uns bemühen, den Geist zur Ruhe zu bringen, dann ist das ein bedingtes Entstehen. Denn es braucht eine Ursache, um eine Wirkung hervorzubringen. Es ist also vergänglich und unbeständig. Die vier Stufen der Versenkung existieren nicht. Sie sind ein Prozess eines natürlich und ständig fließenden Kultivierungsgeistes, der allmählich rein wird und zu seiner natürlichen Quelle zurückkehrt. Um dies den Menschen verständlich zu machen, musste Buddha von den vier Stufen der Meditation, vom Titel des Arhat, vom Nirvana, vom Kreislauf von Geburt und Tod sprechen.
Wir müssen verstehen, dass die Essenz dieser Meditation leer ist, dass der Titel Arhat leer ist, dass der Kreislauf von Geburt und Tod leer ist, dass auch das Nirvana leer ist, und brauchen wir noch das Nirvana?
Jetzt verstehe ich, warum es kein Sutra gibt, das die Praxis des Buddhas im Detail beschreibt. Wenn es so etwas gäbe, dann hätten wir eine Übungsmethode oder ein Übungsobjekt, ein Übungsziel und ein Übungsergebnis. Das heißt, es gäbe Ursache und Wirkung, es gäbe Vergänglichkeit und Unbeständigkeit. Der Kreislauf von Geburt und Tod würde nicht mehr beendet.
Meditationshaus Chan Nhu, den 06- 02- 2025
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