GER035 Bhikkhuni Triệt Như – Singen am Himmel – Post 6: FREI WIE EIN TIER Übersetzt ins Deutsche von Quang Định

Bhikkhuni Triệt Như – Singen am Himmel – Post 6
Übersetzt ins Deutsche von Quang Định

FREI WIE EIN TIER

Einmal wohnte der Buddha in Anupiya im Mangogarten. In dieser Zeit ging der Mönch Bhaddiya, Sohn des Kaligodhas, in einen Wald Jedes Mal, wenn er an einem Baum oder einer leeren Hütte vorbei ging schrie er laut: "Oh, was für ein Glück! Oh, was für ein Glück!" Als Buddha ihn fragte, warum er das sagt, antwortete er:

Verehrter Herr, früher, als ich ein Haushälter war und in dem Königshaus lebte, welches innerhalb und außerhalb streng überwacht wurde, wurden auch innerhalb und außerhalb der Stadt Wachen eingesetzt und innen und außen wurden Bezirkswächter eingesetzt. Aber, verehrter Herr, obwohl ich so beschützt wurde, lebte ich ständig in Angst, aufgeregt und misstrauisch. Aber jetzt, verehrter Herr, wenn ich allein im Wald, an einem Baum oder an einer leeren Stelle vorbei gehe, bin ich furchtlos, unaufgeregt und zuversichtlich. Ich lebe unbekümmert und sorgenfrei mit einem Geist, der wie der eines Tieres ist.(Mucalinda-Sutra)

Was wollte der Mönch Bhaddiya damit sagen, dass sein Geist wie der Geist eines Tieres ist? Hat er nicht geschrien: "Oh, was für ein Glück! Oh, was für ein Glück!". Das Gefühl des Mönches Bhaddiya ist weder besonders noch ungewöhnlich. Warum? Was wünschen die Menschen denn am meisten im Leben? Ist es nicht das Geld? Nicht nur die Armen oder die Mittellosen sondern auch die Millionären, Milliardären sehnen sich nach dem Geld; obwohl sie reichlich davon haben, ist es ihnen jedoch nicht genug. Sie wollen noch mehr Vermögen für sich und für ihre Kinder, ihre Enkelkinder anhäufen. Der Reichtum alleine reicht ihnen nicht, sie wollen auch Macht und Positionen haben. Nur eines haben sie nicht gemerkt: viele scheinen ihnen zu Füße zu liegen, nicht, weil sie sie schätzen, sondern nur, weil sie Geld von ihnen haben wollen. Einige warten sogar auf die Gelegenheit, sie zu berauben.

Der Mönch Bhaddiya hat es erkannt, darum sagte er zu Buddha:„ obwohl ich beschützt wurde, lebte ich ständig in Angst und Misstrauen.“

Wenn der Geist dauernd so angespannt ist, schickt er viele Alarmsignale in das sympathische Nervensystem, man ist dann ständig ängstlich und nervös. Kann man noch ruhig schlafen oder das Leben genießen, wenn man ständig Panik hat? Stellt ihr euch vor, ständig beim Essen, Sparzierengehen, beim Schlafen daran zu denken, dass jemand euch ständig ausspäht, um euch zu töten oder zu berauben: ob ihr dann noch ruhig essen oder ruhig schlafen könntet? Die Gefahr ist heute nicht kleiner als früher, obwohl man heute Überwachungskamera, Alarmanlage, elektrische Toröffnung hat. Die Räuber haben entsprechend auch moderne Waffen. Anstatt Messer oder Machete haben sie Gewehr, Handgranate, Drohne usw. Könnte man wirklich ruhig schlafen, wenn man Beschützer im Haus hätte? Dieses sorgenvolle Leben wird langfristig eine Last sein. Man hätte dann Schlaflosigkeit und Depressionen. Man würde allen misstrauen. Man würde in Isolation leben, man würde unter Paranoia leiden, man hätte dann kein Herz und keinen Verstand mehr.

Paranoia ist eine häufige Krankheit des heutigen Zeitalters. Vielen Patienten ist nicht einmal bewusst, dass sie erkrankt sind. Sie sind oft ängstlich, sind jedem gegenüber misstrauisch und leben in einer verrückten Fantasie. Sie sehen eine unsichtbare Welt oder hören Stimmen aus dem Jenseits, dass sie andere oder sich selbst töten sollen.

Aus einem Geist heraus, der ständig unter Anspannung (Stress) und Angst steht, wird man im Laufe der Zeit an Depression und Halluzinationen oder Schizophrenie erkranken.

Was wäre die Folge, wenn alle so gierig nach Geld und Ruhm sein würden? Die bedürftigen Menschen würden dann um den Besitz kämpfen oder ihn sich streitig machen, wobei sie eventuell das Gesetz und die Moral ignorieren würden. Die Reichen würden sich vor Überfällen fürchten und würden sich strenger schützen lassen. Diese beiden Gruppen würden also unter Stress leiden.

Seit Ewigkeiten sehnen sich die Menschen nach "Begabung, Schönheit, Ruhm, Genuss und Ausruhen", daher ist das Leben ein Meer von Leiden. Nur sehr wenige Menschen können erkennen, dass die " Begabung, Schönheit, Ruhm, Genuss und Ausruhen" die Lebensrückstände sind. Rückstände sind die Dinge, die überflüssig, schmutzig und zum Wegwerfen sind, aber ausgerechnet diese Dinge verführen die Menschen, weil die Menschen denken, dass sie das Ziel des Lebens sind.

Da der Mönch Bhaddiya es aber erkannte, also gab er alles auf, er ließ die Last des Lebens im Königshof hinter sich und nahm das asketische Leben eines Mönchs an, der ohne Zuhause umherwanderte, unter freiem Himmel schlief und Almosen ging, um zu überleben. Dennoch war sein Geist ruhig, obwohl er unter kaltem Wind, heißer Sonne, starken Regen, manchmal auch unter Hunger und Durst litt, lebte er jedoch im Einklang mit der Gesellschaft, er lebte im Einklang mit der Natur. Die Änderungen, die ihm entgegen kamen, nahm er unbeschwert an. Sein Geist war deswegen friedlich.

In diesem Sinne sagte der Mönch Bhaddiya, dass er einen „Geist wie ein freies Tier“ habe. Vorher wurde er in einem goldenen Käfig eingesperrt. Obwohl es reichlich Essen und Trinken gab und er umringt war von viele Menschen, die ihn bejubelten und ihn willkommen hießen, wo er ankam, steckten hinter diesen Illusionen doch volle Eifersucht, Intrigen und Wille, die ihm zum Schaden zu zufügen. Nun hatte er kein materielles Leben mehr, was die Menschen anzog. Sein Geist war gelassen, frei von Angst. Wovor noch? vor dem Tod, vor der Macht und Intrigen? Daher steht im Herz-Sutra: „Gate gate Pāragate Pārasamgate Bodhi svāhā.“ (Gegangen, gegangen, hinübergegangen, ganz hinübergegangen, oh welch ein Erwachen, vollkommener Segen!)

Nachdem der Bhaddiya sein weltliches Haus verlassen hatte, lernte er viele Lebenswahrheiten kennen: Die Kausalität, die Leerheit, die Illusion … Er erkannte auch, dass Gut und Böse oder Leben und Tod, eine Illusion sind. Sein Geist war noch viel gelassener. Er hatte keine Angst mehr, egal ob er mitten in einer verlassenen Gegend oder in einem Wald lebte oder sich mit Fremden traf. Sein Geist war aufgrund der Erreichung von Lebensweisheit völlig frei von Angst, er war nicht mehr von dem materiellen Leben gebunden.

Er hatte nicht nur keine Angst vor der materiellen Beraubung mehr, sondern er hatte auch keine Angst vor Alter, vor Krankheit und Tod mehr, da er das Naturgesetz verstand, die Vergänglichkeit, die absolut Wahrheit des Lebens erkannte. Wenn man keine Hindernisse mehr im Leben sehen würde, würde man keine Angst mehr haben, man hätte keine Sorge mehr, man wäre nicht mehr verwirrt, man hätte das Nirvana erreicht.

In den Sutras wurde oft beschrieben, dass Buddha ein „furchtloser Mensch“ war. Er schenkte den Menschen die Dharmas, damit sie wie er auch keine Angst mehr haben sollten. Wovor haben die Menschen denn Angst? vor dem Alter, vor dem Tod, vor der Einsamkeit, vor dem Gefängnis, vor der Missachtung, vor der Armut, vor dem Hass…

Wenn alle dieser Ängste weg sind, ist der Geist frei. Nur mit einer einzigen Handlung: „gegen den Strom des Lebens schwimmen“ wird man von der unsichtbaren Fessel der Ängste befreit, wie Buddha einmal gesagt hat:

„Ein Gefängnis ist die Häuslichkeit, ein Schmutzwinkel; der freie Himmelsraum die Pilgerschaft. Nicht wohl geht es, wenn man im Hause bleibt, das völlig geläuterte, völlig geklärte Asketentum Punkt für Punkt zu erfüllen. Wie, wenn ich nun, mit geschorenem Haar und Barte, mit fahlem Gewande bekleidet, aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszöge?' So gibt er denn später einen kleinen Besitz oder einen großen Besitz auf, hat einen kleinen Verwandtenkreis oder einen großen Verwandtenkreis verlassen und ist mit geschorenem Haar und Barte, im fahlen Gewande von Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen.“ (Majjhima Nikaya, Mittlere Sammlung. M. 27. (III,7) Cūlahatthipadopama Sutta, Die Elefantenspur I  http://www.palikanon.com/majjhima/m027n.htm

Wer dem Kultivierungsweg des Buddha folgen würde: die Last der "Begabung, Schönheit, Ruhm, Genuss und Ausruhen" ablegen würde, der würde einen ruhigen und furchtlosen Geist besitzen, wo auch immer er leben würde, würde er dann sagen: "Oh, wie glücklich ich bin!“ Jeder, der ihm nahe kommen würde, würde sich wohl fühlen. Andersherum wenn jemand überall Ärger mitbringt, egal wie reich er ist, egal wie viel Mach er hat, wird er wenig Freunde haben, da seine Ausstrahlung ein Problem ist, sie bringt nur Unannehmlichkeit für die Menschen.

Buddhistisches Zentrum, den 27-02-2022

TN

Link zum vietnamesischen Artikel: https://www.tanhkhong.org/p105a3062/triet-nhu-tieng-hat-giua-troi-bai-06-tam-nhu-con-thu-rung